A Display of God's Glory/Congregationalism/ru

From Gospel Translations

Revision as of 01:41, 20 July 2008

Считаете ли вы, что церковь существует только ради того, чтобы вы духовно росли? Когда вы собираетесь воскресным утром со своей церковной семьей, вы не просто проводите свое личное время с Богом совместно со множеством других людей. Нет, вы тем самым участвуете в жизни конкретной церкви. Когда христиане собираются как церковь, это не просто встреча отдельных потребителей, которые по воле случая, временно разделяя одни вкусы, оказались в одном месте. На самом деле мы собираемся как живой жизнеспособный организм, как одно тело. Мне интересно, почему ВЫ ходите в церковь?

Позвольте мне задать вам вопрос, который поможет вам понять суть дела: «В чем польза от церкви?» Задумайтесь на минуту и попытайтесь ответить на этот вопрос. Когда вы лучше понимаете, в чем заключается суть церкви, тогда христианская жизнь становится намного значительней, нежели просто продолжительное предпринятие усилий для улучшения ряда персональных добродетелей и освобождения от ряда личных пороков. Вы начинаете воспринимать церковь как проявление живого Бога в этом мире.

Что такое конгрегационализм

Люди часто неверно понимали конгрегационализм. Клеветники представляли его как некий вид изолированно-скитальческой отделенности. Его также называли сепаратизмом. Один автор дал ему такое определение: «Притязание отдельных конгрегаций на такое поведение, как если бы только одни они существовали бы во всем мире, независимо от других христиан» (Роланд Ален, Миссионерские Методы Roland Allen, Missionary Methods, p. 85n1). С другой стороны, некоторые его сторонники представляют его как прямолинейную и простую демократию, связывая его с неотъемлемыми правами человека. Чарльз Финней описал конгрегационализм таким образом:

«Епископальная форма правления является достаточно пригодной там, где народ находится в полном неведении. Такая форма правления, как пресвитерианство или же церковное республиканство лучше подходит для общества с более продвинутым уровнем сознания, и там, где преобладают христианские принципы. В то время как конгрегационализм или духовная демократия лучше всего подходит образованному обществу, где преобладают христианские принципы». (Чарльз Финей в своих лекциях по богословию).

Ни одно из этих объяснений не являют собой достаточное понимание картины церковной жизни, которую мы видим в Новом Завете. Конгрегациональная форма управления никоим образом не препятствует сотрудничеству с другими конгрегациями в делах миссий, образовании, благовестии, гуманитарной помощи и во множестве других дел. Это, однако же, означает, что никто извне не может указывать конкретной конгрегации что делать, когда поднимается вопрос дисциплины или доктрины. Опираясь на ясность Священного Писания, возможно даже больше, чем на любые другие модели церковного устройства, мы, конгрегационалисты, рассчитываем на то, что Бог будет вести Свой народ, как единое целое, и что Он даст понимание в следующих вопросах: кого следует признать членами и руководителями в церкви, во что надо верить и что требуется сделать.

Некоторые могут отклонить такую форму правления как конгрегационализм, считая его простым отражением политической теории просвещения. Но это просто-напросто не соответствует действительности. В первом послании Клемента Римского к церкви Коринфа, датируемого 96 годом нашей эры, мы читаем, что пресвитерам давалось «полное согласие церкви». Существует множество и других примеров. Конечно же, христиане в прошлом воспринимали это как учение, соответствующее Библии.

Конгрегационализм это всего лишь понимание того, что епископ в Риме, Константинополе или в Вашингтоне не является тем, за кем закреплено последнее и решающее слово в вопросах жизни поместной церкви. Данного полномочия нет также ни у какого межнационального органа или же национальной ассамблеи, конференции или конвенции. Нет его и у президента какой-либо деноминации или же председателя совета попечителей. Нет такого полномочия и у регионального синода или ассоциации служителей. Нет и у группы старейшин (пресвитеров) внутри поместной церкви или пастор. Последнее и решающее слово в вопросах жизни поместной церкви должна иметь сама церковь. По видимому, согласно Новому Завету, это касательно вопросов доктрины и дисциплины, вопросов принятия в члены и разрешения разногласий между последними.

Давайте рассмотрим эти четыре темы в Новом Завете:

1. Спорные вопросы среди христиан. В Матфея 18:15-17 Иисус говорил о споре между братьями:

Если же согрешит против тебя брат твой, пойди и обличи его между тобою и им одним; если послушает тебя, то приобрел ты брата твоего; если же не послушает, возьми с собою еще одного или двух, дабы устами двух или трех свидетелей подтвердилось всякое слово; если же не послушает их, скажи церкви; а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь.

Обратите внимание на то, к кому в конечном итоге обращается человек. Определите, кто является конечным органом правосудия? Это не епископ, не команда пресвитеров, это не ассамблея, не синод, не конвенция или конференция. Это не пастор или совет пресвитеров, не церковный комитет. Мы читаем слово «церковь», то есть все поместное собрание, которое и имеет последнее и решающее слово.

Если взглянуть на отрывок, рассмотренный нами ранее в Деяния 6:1-5, то мы увидим важное событие в жизни ранней церкви. Возникла проблема с распределением ресурсов церкви, и эта проблема, очевидно, требовала достаточного внимания апостолов. Со второго стиха мы читаем:

Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу, мы постоянно пребудем в молитве и служении слова. И угодно было это предложение всему собранию; И затем Лука перечисляет всех тех, кого избрала церковь.

Одной из сложностей использования Нового Завета в качестве руководства для жизни нашей церкви является присутствие апостолов в церквах того времени. Вы понимаете, в чем трудность? Насколько мы, пресвитеры, пасторы и руководители настоящего времени можем полностью перенять для себя опыт апостолов, как руководство для нас самих? Можем ли мы так устанавливать доктрину, так определять заблуждение или же так цитировать слова Иисуса, как это могли сделать те, кто был с Иисусом на протяжении всего Его земного служения, кого учил