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The Book of Job: Why Do the Righteous Suffer?/zh-hans

Polliezai — Sat, 02 May 2009 20:38:08 GMT

Polliezai:

= '''约伯记：为什么公义的人受罪？''' =

 

在研究圣经的竞技场上，有五卷书是包含在『智慧文学』或『旧约的诗歌集』标题之下。它们就是箴言、诗篇、传道书、雅歌及约伯记。在这五卷书中，其中一卷有显著的慰藉。这就是约伯记。在约伯记找到的智慧和箴言的传达方式不同。更正确的是，约伯记的故事背景是以述约伯极度痛苦的苦难来讨论智慧的问题。这故事的背景是在族长时代。关於本书著作引起的问题，无论是真实的历史人物述或故事序幕的基本结构，包括天国的开场情景，包含神与撒旦的论述，及进入结局的高潮，就是补祝约伯在考验中完全失去的。

在任何情况下，约伯记的中心讯息就是以智慧解答神如何介入人类受苦的问题。每一个年代都会出现质问神的抗议声音，如果他是善良，在世上就不应有伤痛、苦难或死亡。随著抗议这些发生在义人身上不幸的事件，也尝试制造痛苦的计算，这就是假设每人在痛苦的开始是直接与他们的内疚和所犯的罪恶程度成比例。在约翰福音第九章很快可以找到答案，耶稣对门徒回应关於哪个一出生是瞎子的人的受苦源头。

在约伯记中描述的人物是一位正直的人，甚至是全世界最正直的人，但撒旦声称这正直是因为想得到神手中的祝福。神将障碍物围绕著他及对他的祝福是超乎所有致命的事，结果魔鬼谴责约伯因为他的创造者对他慷慨的回报而服侍神。从罪恶以来的挑战，神把受保护障碍移除及察看约伯会否因此诅咒神。随著故事的发展，约伯的痛苦很快由坏发展到更坏。在他所受到极大的痛苦中，他发觉自己处身於一堆粪土中诅咒自己的出生，及对无情的痛苦叫喊。由於他所受的痛苦是非常极大，以致他的妻子也劝他诅咒神，他可能会死亡及在极大的痛苦中得到释放。在这故事中更进一步显露出约伯的朋友，以利法、比勒达、及琐法首对他的劝告。他们的见证显示他们对约伯的忠心有多虚伪及肤浅，及他们有多假设地认定约伯无限的痛苦必定完全磨灭约伯堕落的性格。

以利户给约伯深入理解的忠告到达一个更高层次。以利户发表几个戴有很多圣经智慧元素的言论，但在约伯记里最后寻找到的智慧是从神本身以来，不是约伯的朋友或以利户。当约伯要求神给他一个答案，那时，耶和华从旋风中回答约伯说：“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。”（伯38:1-3）从这谴责中，什么会随著发生，就是人类带给创造者去承受的最极大疑问。最初看来神好像在欺凌约伯，就如他经常说，“我立大地根基的时候，你在哪里呢？”（4节）神在这方式将一个又一个的问题提出。“你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？”（31-32节）明显地，这些修辞问题像机械枪的急速答案通常是，“不，不，不。”神彻底击败约伯自卑及次等的质问。神继续一个又一个关於约伯没有能力做事情的问题，但神很清楚有可能做到。

在第40章，神最终对约伯说，“强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的，可以回答这些吧！”（2节）现在，约伯的回应不是其中目一个目中无人地要求关於他苦难的答案。他宁可说，“我是卑贱的！我用甚么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。”（4-5节）神再次提起质问及更急速深入的质问，这显示神无法抵抗的力量，在约伯中称为以沙代，及约伯无能的对比。最后，约伯承认这些事情太奇妙。他说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”(42:5-6)

在这戏剧里有什么值得注目的，是否神从来都没有直接回答约伯的问题。他没有说，“约怕，你所受的苦难是因为这样或哪个。”神宁愿亲自回答这个对约伯神秘而不公平的苦难。这就是回答苦难的智慧 - 不是一个为何我要在某情形、某时间及某环境受这个苦难的答案，而是我在苦难中我的盼望应在哪里安静。

约伯记的智慧很明显给予答案，与其他智慧文章的前提一致：敬畏耶和华就是知识的开端。当我们被一些在世上不明白的迷惑及烦恼缠绕，我们不是要去寻求明确的答案，而应是向著神的慈爱、正直、公义审判及他的怜悯。这就是约伯记所找到的智慧。

The Book of Job: Why Do the Righteous Suffer?/zh-hans

Polliezai — Sat, 02 May 2009 20:28:10 GMT

Polliezai:

= '''约伯记：为什么公义的人受罪？''' =

 

在研究圣经的竞技场上，有五卷书是包含在『智慧文学』或『旧约的诗歌集』标题之下。它们就是箴言、诗篇、传道书、雅歌及约伯记。在这五卷书中，其中一卷有显著的慰藉。这就是约伯记。在约伯记找到的智慧和箴言的传达方式不同。更正确的是，约伯记的故事背景是以述约伯极度痛苦的苦难来讨论智慧的问题。这故事的背景是在族长时代。关於本书著作引起的问题，无论是真实的历史人物述或故事序幕的基本结构，包括天国的开场情景，包含神与撒旦的论述，及进入结局的高潮，就是补祝约伯在考验中完全失去的。在任何情况下，约伯记的中心讯息就是以智慧解答神如何介入人类受苦的问题。每一个年代都会出现质问神的抗议声音，如果他是善良，在世上就不应有伤痛、苦难或死亡。随著抗议这些发生在义人身上不幸的事件，也尝试制造痛苦的计算，这就是假设每人在痛苦的开始是直接与他们的内疚和所犯的罪恶程度成比例。在约翰福音第九章很快可以找到答案，耶稣对门徒回应关於哪个一出生是瞎子的人的受苦源头。在约伯记中描述的人物是一位正直的人，甚至是全世界最正直的人，但撒旦声称这正直是因为想得到神手中的祝福。神将障碍物围绕著他及对他的祝福是超乎所有致命的事，结果魔鬼谴责约伯因为他的创造者对他慷慨的回报而服侍神。从罪恶以来的挑战，神把受保护障碍移除及察看约伯会否因此诅咒神。随著故事的发展，约伯的痛苦很快由坏发展到更坏。在他所受到极大的痛苦中，他发觉自己处身於一堆粪土中诅咒自己的出生，及对无情的痛苦叫喊。由於他所受的痛苦是非常极大，以致他的妻子也劝他诅咒神，他可能会死亡及在极大的痛苦中得到释放。在这故事中更进一步显露出约伯的朋友，以利法、比勒达、及琐法首对他的劝告。他们的见证显示他们对约伯的忠心有多虚伪及肤浅，及他们有多假设地认定约伯无限的痛苦必定完全磨灭约伯堕落的性格。以利户给约伯深入理解的忠告到达一个更高层次。以利户发表几个戴有很多圣经智慧元素的言论，但在约伯记里最后寻找到的智慧是从神本身以来，不是约伯的朋友或以利户。当约伯要求神给他一个答案，那时，耶和华从旋风中回答约伯说：“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。”（伯38:1-3）从这谴责中，什么会随著发生，就是人类带给创造者去承受的最极大疑问。最初看来神好像在欺凌约伯，就如他经常说，“我立大地根基的时候，你在哪里呢？”（4节）神在这方式将一个又一个的问题提出。“你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？”（31-32节）明显地，这些修辞问题像机械枪的急速答案通常是，“不，不，不。”神彻底击败约伯自卑及次等的质问。神继续一个又一个关於约伯没有能力做事情的问题，但神很清楚有可能做到。在第40章，神最终对约伯说，“强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的，可以回答这些吧！”（2节）现在，约伯的回应不是其中目一个目中无人地要求关於他苦难的答案。他宁可说，“我是卑贱的！我用甚么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。”（4-5节）神再次提起质问及更急速深入的质问，这显示神无法抵抗的力量，在约伯中称为以沙代，及约伯无能的对比。最后，约伯承认这些事情太奇妙。他说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”在这戏剧里有什么值得注目的，是否神从来都没有直接回答约伯的问题。他没有说，“约怕，你所受的苦难是因为这样或哪个。”神宁愿亲自回答这个对约伯神秘而不公平的苦难。这就是回答苦难的智慧 □ 不是一个为何我要在某情形、某时间及某环境受这个苦难的答案，而是我在苦难中我的盼望应在哪里安静。约伯记的智慧很明显给予答案，与其他智慧文章的前提一致：敬畏耶和华就是知识的开端。当我们被一些在世上不明白的迷惑及烦恼缠绕，我们不是要去寻求明确的答案，而应是向著神的慈爱、正直、公义审判及他的怜悯。这就是约伯记所找到的智慧。

The Book of Job: Why Do the Righteous Suffer?/zh-hans

Polliezai — Sat, 02 May 2009 20:27:12 GMT

Polliezai:

= {{InProcess|user=Polliezai|date=}}约伯记：为什么公义的人受罪？ =

 

在研究圣经的竞技场上，有五卷书是包含在『智慧文学』或『旧约的诗歌集』标题之下。它们就是箴言、诗篇、传道书、雅歌及约伯记。在这五卷书中，其中一卷有显著的慰藉。这就是约伯记。在约伯记找到的智慧和箴言的传达方式不同。更正确的是，约伯记的故事背景是以述约伯极度痛苦的苦难来讨论智慧的问题。这故事的背景是在族长时代。关於本书著作引起的问题，无论是真实的历史人物述或故事序幕的基本结构，包括天国的开场情景，包含神与撒旦的论述，及进入结局的高潮，就是补祝约伯在考验中完全失去的。在任何情况下，约伯记的中心讯息就是以智慧解答神如何介入人类受苦的问题。每一个年代都会出现质问神的抗议声音，如果他是善良，在世上就不应有伤痛、苦难或死亡。随著抗议这些发生在义人身上不幸的事件，也尝试制造痛苦的计算，这就是假设每人在痛苦的开始是直接与他们的内疚和所犯的罪恶程度成比例。在约翰福音第九章很快可以找到答案，耶稣对门徒回应关於哪个一出生是瞎子的人的受苦源头。在约伯记中描述的人物是一位正直的人，甚至是全世界最正直的人，但撒旦声称这正直是因为想得到神手中的祝福。神将障碍物围绕著他及对他的祝福是超乎所有致命的事，结果魔鬼谴责约伯因为他的创造者对他慷慨的回报而服侍神。从罪恶以来的挑战，神把受保护障碍移除及察看约伯会否因此诅咒神。随著故事的发展，约伯的痛苦很快由坏发展到更坏。在他所受到极大的痛苦中，他发觉自己处身於一堆粪土中诅咒自己的出生，及对无情的痛苦叫喊。由於他所受的痛苦是非常极大，以致他的妻子也劝他诅咒神，他可能会死亡及在极大的痛苦中得到释放。在这故事中更进一步显露出约伯的朋友，以利法、比勒达、及琐法首对他的劝告。他们的见证显示他们对约伯的忠心有多虚伪及肤浅，及他们有多假设地认定约伯无限的痛苦必定完全磨灭约伯堕落的性格。以利户给约伯深入理解的忠告到达一个更高层次。以利户发表几个戴有很多圣经智慧元素的言论，但在约伯记里最后寻找到的智慧是从神本身以来，不是约伯的朋友或以利户。当约伯要求神给他一个答案，那时，耶和华从旋风中回答约伯说：“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。”（伯38:1-3）从这谴责中，什么会随著发生，就是人类带给创造者去承受的最极大疑问。最初看来神好像在欺凌约伯，就如他经常说，“我立大地根基的时候，你在哪里呢？”（4节）神在这方式将一个又一个的问题提出。“你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？”（31-32节）明显地，这些修辞问题像机械枪的急速答案通常是，“不，不，不。”神彻底击败约伯自卑及次等的质问。神继续一个又一个关於约伯没有能力做事情的问题，但神很清楚有可能做到。在第40章，神最终对约伯说，“强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的，可以回答这些吧！”（2节）现在，约伯的回应不是其中目一个目中无人地要求关於他苦难的答案。他宁可说，“我是卑贱的！我用甚么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。”（4-5节）神再次提起质问及更急速深入的质问，这显示神无法抵抗的力量，在约伯中称为以沙代，及约伯无能的对比。最后，约伯承认这些事情太奇妙。他说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”在这戏剧里有什么值得注目的，是否神从来都没有直接回答约伯的问题。他没有说，“约怕，你所受的苦难是因为这样或哪个。”神宁愿亲自回答这个对约伯神秘而不公平的苦难。这就是回答苦难的智慧 □ 不是一个为何我要在某情形、某时间及某环境受这个苦难的答案，而是我在苦难中我的盼望应在哪里安静。约伯记的智慧很明显给予答案，与其他智慧文章的前提一致：敬畏耶和华就是知识的开端。当我们被一些在世上不明白的迷惑及烦恼缠绕，我们不是要去寻求明确的答案，而应是向著神的慈爱、正直、公义审判及他的怜悯。这就是约伯记所找到的智慧。

The Book of Job: Why Do the Righteous Suffer?/zh-hans

Polliezai — Sat, 02 May 2009 20:25:25 GMT

Polliezai:

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在研究圣经的竞技场上，有五卷书是包含在『智慧文学』或『旧约的诗歌集』标题之下。它们就是箴言、诗篇、传道书、雅歌及约伯记。在这五卷书中，其中一卷有显著的慰藉。这就是约伯记。在约伯记找到的智慧和箴言的传达方式不同。更正确的是，约伯记的故事背景是以述约伯极度痛苦的苦难来讨论智慧的问题。这故事的背景是在族长时代。关於本书著作引起的问题，无论是真实的历史人物述或故事序幕的基本结构，包括天国的开场情景，包含神与撒旦的论述，及进入结局的高潮，就是补祝约伯在考验中完全失去的。在任何情况下，约伯记的中心讯息就是以智慧解答神如何介入人类受苦的问题。每一个年代都会出现质问神的抗议声音，如果他是善良，在世上就不应有伤痛、苦难或死亡。随著抗议这些发生在义人身上不幸的事件，也尝试制造痛苦的计算，这就是假设每人在痛苦的开始是直接与他们的内疚和所犯的罪恶程度成比例。在约翰福音第九章很快可以找到答案，耶稣对门徒回应关於哪个一出生是瞎子的人的受苦源头。在约伯记中描述的人物是一位正直的人，甚至是全世界最正直的人，但撒旦声称这正直是因为想得到神手中的祝福。神将障碍物围绕著他及对他的祝福是超乎所有致命的事，结果魔鬼谴责约伯因为他的创造者对他慷慨的回报而服侍神。从罪恶以来的挑战，神把受保护障碍移除及察看约伯会否因此诅咒神。随著故事的发展，约伯的痛苦很快由坏发展到更坏。在他所受到极大的痛苦中，他发觉自己处身於一堆粪土中诅咒自己的出生，及对无情的痛苦叫喊。由於他所受的痛苦是非常极大，以致他的妻子也劝他诅咒神，他可能会死亡及在极大的痛苦中得到释放。在这故事中更进一步显露出约伯的朋友，以利法、比勒达、及琐法首对他的劝告。他们的见证显示他们对约伯的忠心有多虚伪及肤浅，及他们有多假设地认定约伯无限的痛苦必定完全磨灭约伯堕落的性格。以利户给约伯深入理解的忠告到达一个更高层次。以利户发表几个戴有很多圣经智慧元素的言论，但在约伯记里最后寻找到的智慧是从神本身以来，不是约伯的朋友或以利户。当约伯要求神给他一个答案，那时，耶和华从旋风中回答约伯说：“谁用无知的言语使我的旨意暗昧不明？你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。”（伯38:1-3）从这谴责中，什么会随著发生，就是人类带给创造者去承受的最极大疑问。最初看来神好像在欺凌约伯，就如他经常说，“我立大地根基的时候，你在哪里呢？”（4节）神在这方式将一个又一个的问题提出。“你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？”（31-32节）明显地，这些修辞问题像机械枪的急速答案通常是，“不，不，不。”神彻底击败约伯自卑及次等的质问。神继续一个又一个关於约伯没有能力做事情的问题，但神很清楚有可能做到。在第40章，神最终对约伯说，“强辩的岂可与全能者争论吗？与神辩驳的，可以回答这些吧！”（2节）现在，约伯的回应不是其中目一个目中无人地要求关於他苦难的答案。他宁可说，“我是卑贱的！我用甚么回答你呢？只好用手捂口。我说了一次，再不回答；说了两次，就不再说。”（4-5节）神再次提起质问及更急速深入的质问，这显示神无法抵抗的力量，在约伯中称为以沙代，及约伯无能的对比。最后，约伯承认这些事情太奇妙。他说，“我从前风闻有你，现在亲眼看见你。因此我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。”在这戏剧里有什么值得注目的，是否神从来都没有直接回答约伯的问题。他没有说，“约怕，你所受的苦难是因为这样或哪个。”神宁愿亲自回答这个对约伯神秘而不公平的苦难。这就是回答苦难的智慧 □ 不是一个为何我要在某情形、某时间及某环境受这个苦难的答案，而是我在苦难中我的盼望应在哪里安静。约伯记的智慧很明显给予答案，与其他智慧文章的前提一致：敬畏耶和华就是知识的开端。当我们被一些在世上不明白的迷惑及烦恼缠绕，我们不是要去寻求明确的答案，而应是向著神的慈爱、正直、公义审判及他的怜悯。这就是约伯记所找到的智慧。

True Love/zh-hans

Polliezai — Mon, 03 Nov 2008 18:01:26 GMT

Polliezai:

{{info|真爱}}

正如披头士乐队所唱 “你只需要的是爱”。如果他们一直在歌唱关于上帝的爱，那句子中会有一点真实。但在流行文化中所提到的爱是不信实的爱; 它是一个死亡的诈骗。远离“你只需要的” 反而是你要急切避开的。 信徒保罗在以弗所书5:1-3提出重点。他写道：”因此，你们既然是蒙爱的儿女，就应当效法　神。要凭着爱心行事，好像基督爱我们，为我们舍己，当作馨香的供品和祭物献给　神。至于淫乱和任何污秽或贪心的事，在你们中间连提都不可提，才合圣徒的体统。”

在第二节的简单诫命 (“要凭着爱心行事，好像基督爱我们”) 总结基督徒在道德上的责任。毕竟，神的爱是单一、中心的教条所定下基督徒全部的义务。其实这爱是“你只需要”。罗马书13:8-10 写道：“爱别人的，就成全了律法。那…等等的诫命，都包括在“爱人如己”这一句话里面了。爱是不加害于人的，所以爱是成全律法的。” 加拉太书5:14 重复那完全相同的真理：“因为全部的律法，都在“爱人如己”这一句话里面成全了。”耶稣同样地教导所有律法和先知，爱是应坚持在这两句简单教条–第一和第二条最重要的诫命 (太22:38-40)。换句话说，“爱心…是联系全德的。”(西 3:14)

当保罗命令我们凭着爱心行事，那文章正面默示，他是谈论关于要互相友爱，存温柔的心和彼此饶恕。(弗4:32) 这模范是基督无私的爱，他牺牲自己的性命，把人民从罪恶中救出来。“人为朋友舍命，人间的爱没有比这个更大的了”(约15:13)。及“神既然这样爱我们，我们也应当彼此相爱”(约壹4:11)

换句话说，真爱总是要牺牲、无私、仁慈、怜悯、有同情心、和蔼、慷慨、及有耐心的。这些和其他很多正面、有爱心的本质 (参看林前 13:4-8) 是经文提及关于神圣的爱。

应当连负面的地方也注意，在以弗所书第五章也看到。那真的爱人如己的人，好像基督爱我们一样，一定要拒绝所有虚伪的爱。信徒保罗称这些为撒担的伪造物。它包括不道德、不纯洁和贪心的。那章节继续：“更不要讲淫秽和愚妄的话，或下流的笑话，这些都与你们不相称；却要说感谢的话。因为你们确实知道，无论是淫乱的、污秽的或贪心的（贪心就是拜偶像），都得不到在基督和　神的国里的基业。不要给别人用空言欺骗了你们，正因为这些事，　神的震怒必定临到那些悖逆的人。所以，不要与他们同流合污。”(4-7节)

不道德也许是我们这世代对爱最喜爱的代替品。保罗用希腊生字“porneia”，这包括所有性的罪恶。流行文化不继地尝试将真实的爱和不道德情欲的界线涂污。但所有不道德就是真诚的爱的曲解，因为它是追求自满，而不是他人的好处。 不纯洁是另一种魔鬼堕落的爱，在这里保罗引用希腊名词“akatharsia”，指所有猥亵和不纯洁。明确地，保罗所想“猥亵”，“愚蠢谈话”，及“没教养地开玩笑”，都是邪恶伙伴的特殊特质。这种友爱和忠实同真爱是没有任何关系，而信徒明确地表明这是不容许在基督徒的道路上。

贪婪也是败坏爱的其它一种，它是由自我崇拜的自满欲望引发造成的。这是同基督“为我们牺牲自己”的榜样完全相反 (2 节)。在第五节，保罗视贪婪与拜偶像同等。重新，这是不容许在基督徒的道路上，根据第五节，对那有罪的 “都得不到在基督和　神的国里的基业。”

这样的罪恶，保罗说：” 在你们中间连提都不可提，才合圣徒的体统“(3节)。他告诉我们，那些行在这罪恶的；“不要与他们同流合污”(7节)。

换句话说，除非我们去容忍所有普遍对爱的堕落，我们就不是展示最诚实可靠的爱。

谈到爱，现今大部份都忽略了这教条。“爱”已被再定义为寛容的容忍量，原谅罪恶和欣然地接受善良和邪恶。这不是爱，是无情。

神的爱不是全部这样的。记住，十字架是神的爱至尊贵的证明，在那里基督“好像基督爱我们，为我们舍己，当作馨香的供品和祭物献给　神”(2节)。因此经文解释神的爱是依据牺牲、赎罪和补偿：“不是我们爱　神，而是　神爱我们，差遣他的儿子为我们的罪作了赎罪祭，这就是爱了”(约壹4:10)。换句话说基督牺牲自己去远离冒犯神性的惩罚。以寛大的仁慈去远离罪恶，神将自己的儿子作赎罪祭，在罪人的救恩上去满足祂自己的惩罚和公义。

这就是福音心脏最完全的地方。神没有妥协地去证明祂的爱是用来维护圣洁，公义及公正。真爱“不喜欢不义，只喜欢真理”(林前13:6)。我们是被呼召行在这爱里。这爱首先是纯洁，然后和平。